《道经帛书版》51章07
天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私与？故能成其私。
天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。
第七章中，老子一开篇便讲到“天长地久”。让人不禁感慨天地的悠久存在。人类的寿命不过百年，与天地相比，显得十分渺小。在大自然中旅行，常会发现山川依旧、江水不改，而人已不复当年。例如，罗浮山上有块石头，据说汉代道人安七生曾在此石对弈棋盘。千年过去，石头仍在，而人已消逝。老子所言的“天长地久”，正是指天地超越人类生命的持久。
老子紧接着提出问题：天地为何能如此长久？他的回答是：“以其不自生也。”也就是说，天地之所以能够长存，是因为它不为自身谋利，而是无私地滋养万物。天地将自己的利益置于后，因而长久。这一观点让人反思，老子认为，天地遵循着“无私”的自然法则，才得以生生不息。
在天地间，无生命的物质常比有生命的生物存在得更长久。无生命的如石头，不会产生剧烈变化，缺乏情感与欲望；而有生命的生物则有生老病死、进食、繁衍的欲望，因而会受到周期的限制。这种差别让老子观察到，有机与无机两种存在方式，而他认为人类若能学会无私、不求回报，生命的意义会更加悠远。
老子并非在探求“长生不老”之道，而是希望人们理解自然法则，顺应自然，活得更好。他从天地的运作规律中，看到“道”体现在天地和万物之中，天地运转、万物生长，这正是“道”无形无名的显现。在老子的体系里，道生天地，天地生万物，万物则隐含着道的法则。老子在这里的重点不在于“道”与天地的关系，而在于天地的法则：“不自生，不居功”。天地生养万物，却不自夸，不居功自傲，因此才得以长存。
《道德经》早在第二章便有类似表述：“万物作而弗始也，为而弗持也，成功而弗居也。”天地万物在奉献与成就中不居功、不显摆，反而赢得了万物的信赖。老子认为，人的行为若效法天之道，便能持久不衰；然而，现实中人们的行为往往为私欲驱使，最终难以长久。
在现实生活中，我们往往在追求个人利益的同时，忽略了持久的动力。例如，一位企业高管可能因为未得到晋升而产生怨愤，进而停止努力。不受外在环境影响，行为才会更加持久稳定。这类无私的态度，就像让座的行为一样：若因善念让座便心安理得，而若期待他人夸奖，则容易产生怨念和不满。这种差别也是老子所说的“无为而无不为”的核心之意。
是以圣人退其身而身先，外其身而身存。
“圣人退其身而身先，外其身而身存”，意思是圣人放下私利反而得以成就自己。有道的管理者应像天地一样，以无私的态度成就长久之道。这种领导风范并非抽象理念，在现实中有生动的实例。如稻盛和夫先生，他的管理哲学就深受这一理念的影响。他27岁创业时便立下志愿：公司并非为自身谋利，而是要为全体员工的物质与精神幸福而努力。日后，他甚至零工资担任日航董事长，带领公司复兴。稻盛先生的成功充分印证了老子“退其身而身先”的原则：在企业里，不计个人私利，反而赢得了员工和客户的忠诚，企业也逐步发展壮大。
普通职员的成功之道
这种思路对普通人同样适用。例如，有一位大公司副总，刚入职时并未在意自己薪水的多寡，而是把精力倾注在工作上。超出常人的付出让他脱颖而出，年纪轻轻便升职为副总。反观他的同事，依旧在原岗位，收入停滞不前。正如老子所言，当一个人不计较得失、以团队利益为先时，自身的成长和提升就成为水到渠成之事。
“退其身而身先”在生活中的运用
老子的“退其身而身先”原则提醒我们：在家庭、团队或社区中，若能多为他人着想，少计较个人得失，往往能更快走向成功。此外，放下个人的包袱、少纠结于眼前利益，反而能够轻装上阵，更加专注地实现人生价值。这正是“无私则无畏”的智慧所在。
外其身而身存
所谓“外其身而身存”，我们可以参考《淮南子》中的一个故事。鲁国宰相龚宜修非常喜欢吃鱼，这让各地的官员和百姓都纷纷给他送鱼。可是，龚宜修却坚决不收，甚至让送鱼的人把礼物带回去。学生们不解，问他为何拒绝，龚宜修回答道：“正因为我喜欢吃鱼，才不接受别人送来的鱼。如果接受了这些礼物，可能就会在办事时偏袒送鱼之人，这样不仅影响公正，也可能失去宰相的职位，连自己买鱼吃的资格都没有了。”
修身之道：王阳明的心法
明代的王阳明也践行了类似的领导哲学。作为文人出身的王阳明，指挥作战从未失败，最著名的是平定宁王叛乱。他在极其危险的环境下始终保持冷静，因为他放下了对个人利益的执着，全心全意为国家考虑。他认为，当一个人不再执着于个人得失时，内心便能保持平和，做出的决策也更为精准。王阳明去世时留下一句“此心光明，亦复何言”，正是他心境的写照。
现实启示
老子的“退其身而身先，外其身而身存”，揭示了领导者的修炼之道。当一个人能放下私利，全心服务他人时，他的心境便会越来越平和，所做的决策也会越来越贴近真理。这不仅适用于领导者，也适用于每个人的日常生活。通过一点点地实践这种无私的态度，我们会发现，自己的格局和境界都会随之提高，人生也会变得更加圆融通达。
不以其无私与？故能成其私。
“不以其无私与？故能成其私”是一个反问句，意思是：正因为圣人无私，才能成就自己的利益。老子强调，若能先为他人付出，最终反而会从中受益，个人利益不仅不会受损，甚至还会扩大。
老子在这里讲的是“舍与得”的智慧，先舍后得是人世间的法则，这种智慧不仅适用于领导者，也对普通人有帮助。在我们每个人的生活中，“私”字影响很大。对得失的执着往往引发患得患失的心态，导致喜、怒、忧、思、悲、恐、惊等七情的波动，而这些情绪多半源于对个人利益的牵绊。喜悦源于获得利益，愤怒因为受到冒犯，悲伤因为失去。情绪的起伏与我们的执着息息相关。
《心经》里有一句话：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。”意思是心中无牵挂便无恐惧。因此，放下私心有助于减少患得患失，维持内心的平和。这种无私状态不仅是老子倡导的处世之道，也是养生的智慧。过多的执念会扰乱气血运行，影响健康：喜则气缓，怒则气上，忧则气聚，思则气结，恐则气下，惊则气乱，这些情绪还会伤害五脏，导致健康隐患。老子教导我们克服私心，顺应自然法则：正因为圣人不求私利，才得以成就自己。